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Ces dernières heures, je lis, j’écoute, je regarde… et mon cœur s’étonne, s’interroge.

Tout cela pour un jour.
Un simple jour.

L’Arabie saoudite annonce mercredi.
La Belgique annonce jeudi.
Et soudain, nos écrans deviennent des tribunaux.
On accuse. On ridiculise. On soupçonne. On s’enflamme.

À la veille du mois qui doit éteindre nos colères.

Je ne comprends pas.

Nous parlons d’un mois où nous allons retenir notre faim, notre soif, nos désirs les plus profonds…
mais nous ne savons pas retenir un commentaire.
Nous parlons d’un mois de miséricorde…
mais nos mots manquent de douceur.
Nous parlons d’un mois d’unité…
mais nous cherchons la fracture.

La Belgique a la chance d’avoir une instance islamique, un cadre reconnu, une structure. Chaque pays observe selon ses critères, ses savants, son contexte. Cela n’a rien d’exceptionnel. Cela a toujours existé.

Pourquoi transformer une différence normale en déchirure collective ?

Ce qui me trouble encore davantage, c’est notre mémoire sélective.
Quand l’Arabie saoudite est critiquée pour ses choix politiques, pour ses positions envers les femmes, pour son silence face au génocide en Palestine, ou ailleurs… beaucoup prennent leurs distances.
Mais lorsqu’il s’agit de l’annonce d’un croissant lunaire, certains voudraient que tout le monde s’aligne aveuglément.

Sommes-nous guidés par la foi… ou par l’émotion du moment ?

Le Ramadan n’est pas un drapeau.
Le Ramadan n’est pas un camp à choisir.
Le Ramadan est un miroir.

Un miroir qui révèle nos impatiences.
Nos susceptibilités.
Nos ego.

Et peut-être que cette polémique est déjà un test.

Car pendant que nous débattons sur la date, des cœurs se préparent dans le silence. Des mains se lèvent la nuit. Des larmes coulent en secret. Des âmes demandent pardon. Pendant que certains s’affrontent sur un calendrier, d’autres supplient Allah de les transformer.

Voilà le vrai Ramadan.

Commencer mercredi ou jeudi ne changera rien à la valeur de ton jeûne.
Mais commencer avec un cœur durci changera tout.

J’entends aussi cette inquiétude : “Et si nous nous trompions dans le calcul des dix derniers jours ? Et si nous manquions Laylat al-Qadr à cause d’un décalage d’un jour ?”

Mais comment pouvons-nous penser qu’Allah, dans Son infinie justice, laisserait une âme sincère passer à côté de Sa miséricorde pour une divergence d’observation lunaire ? Les dix dernières nuits ne sont pas un piège tendu aux croyants. Elles sont une porte ouverte. Une porte immense. Une porte de miséricorde.

Laylat al-Qadr n’est pas une date que l’on attrape avec un chronomètre. C’est une nuit que l’on cherche avec le cœur. Et celui qui se lève avec sincérité, qui invoque avec humilité, qui pleure avec vérité, ne sera jamais lésé par Allah — qu’il ait commencé mercredi ou jeudi.

Ce qui pourrait vraiment nous faire manquer ces nuits bénies, ce n’est pas un jour d’écart.
C’est un cœur distrait.
C’est une intention affaiblie.
C’est une énergie gaspillée dans des débats au lieu d’être investie dans l’adoration.

Allah n’est pas injuste.
Et Sa miséricorde ne dépend pas de nos fuseaux horaires.

Nous oublions que le but n’est pas d’avoir raison.
Le but est d’être purifié.

Nous oublions que le Ramadan est une invitation à descendre en nous-mêmes, pas à monter sur une tribune virtuelle.
Nous oublions que nos paroles pèsent. Que nos intentions nous façonnent.

Quelle tristesse d’entrer dans un mois de lumière en entretenant l’ombre.
Quelle tristesse de perdre notre énergie dans une agitation qui ne nous élève pas.

Peut-être devrions-nous nous poser une seule question, en toute honnêteté :
Si ce Ramadan était mon dernier… est-ce vraiment ainsi que je voudrais l’accueillir ?

Le véritable danger n’est pas de jeûner un jour plus tôt ou plus tard.
Le véritable danger est de laisser nos cœurs se fissurer pour quelque chose d’aussi fragile.

Chaque pays suit ses autorités. Chaque communauté suit son cadre. Et Allah regarde bien plus loin que nos calendriers.

Il regarde nos cœurs.

Alors apaisons-les.
Pardonnons-nous.
Laissons tomber ces querelles minuscules face à l’immensité de ce mois béni.

Car le véritable danger n’est pas de commencer mercredi ou jeudi.
Le véritable danger, c’est de commencer le Ramadan avec un cœur rempli de colère au lieu d’un cœur rempli de lumière.

H. L.

Je reviens d’un voyage. Entourée de montagnes et de mer, mon regard s’est posé sur cette nature majestueuse qui me rapproche de Celui qui m’a façonnée. Là-bas, le silence m’a rappelé que voyager n’est pas seulement changer de lieu, mais parfois se déplacer intérieurement. La nature ne parle pas : elle enseigne. Elle rappelle, sans mots, que tout ce qui existe obéit à un ordre plus vaste que nous. Quitter la ville, c’est aussi offrir à l’âme un espace pour respirer, contempler, se dépouiller de ses automatismes et se regarder avec plus de lucidité.

Par le voyage, l’âme s’instruit et se transforme. Il devient alors un pont vers la réflexion et un miroir de soi. Il enlève les masques familiers, déracine les habitudes et invite à faire le tri entre ce qui élève et ce qui alourdit. J’avais besoin de m’éloigner pour mieux revenir à moi-même, de respirer d’autres parfums, de contempler d’autres horizons, d’écouter d’autres rythmes, afin d’élargir le champ de ma conscience.

Les semaines précédant mon départ, trois âmes de mon entourage ont été rappelées à leur Créateur. « Inna lilLahi wa inna ilayhi raji’un. » Nous appartenons à Allah, et vers Lui est notre retour. Ces départs furent à la fois douleur et rappel. La mort ne parle pas : elle révèle. Elle nous apprend, sans discours, que le souffle est si fragile et que l’éternité commence souvent là où nous pensions encore avoir du temps. Trois âmes ont quitté ce monde éphémère : l’une était lumière et douceur, l’autre pilier d’amour, la troisième fraternité incarnée. Leur absence laisse un vide. La séparation me traverse. Il est temps de me retirer. Il est temps de méditer.

Face à la mer, je me souviens d’une scène vécue à la mosquée, quelques jours avant mon départ. Une scène banale en apparence, mais qui s’est gravée en moi comme un rappel discret de nos fragilités humaines. Les épreuves, lorsqu’elles nous touchent, mettent parfois nos failles à nu là où nous pensions être solides. C’était lors d’une prière mortuaire. La mosquée était pleine, saturée de corps et de voix. Je me suis installée là où l’espace le permettait encore, observant la communauté se rassembler pour invoquer Celui qui donne et reprend la vie.

Au milieu de ce mouvement, mon regard fut attiré par une femme âgée, une ancienne voisine de la défunte. Son pas était lent, son souffle court. Elle tentait de traverser la salle de prière pour aller vers la famille et leur adresser ses condoléances. Personne ne lui fraya le passage. Lorsqu’elle demanda à avancer, on lui répondit que la salle était pleine. Elle baissa les yeux. Non pas par humiliation, mais comme si elle venait de comprendre quelque chose de plus profond : le monde ne va plus à son rythme. Elle appartenait sans doute à un temps où l’on préférait honorer l’arrivée des aînés plutôt que de conserver sa place pour être convenablement installée dans la salle principale. Elle finit dans la cage d’escalier, assise sur un tabouret qu’une sœur lui fournit avec le sourire. Ce sourire semblait contenir à lui seul toute la délicatesse qui manquait autour.

En contrebas, j’observe une jeune fille assise sur un banc, la tête appuyée contre le mur. Les yeux tristes et humides, elle semblait déjà porter le fardeau du deuil. Autour d’elles, le brouhaha continuait : discussions, salutations, appels, écrans allumés. Le temps de la prière était passé. L’imam était inaudible. La jeune fille leva soudain la voix, comme si sa tristesse avait trouvé un débouché. Elle s’écria : « Quel manque de civisme ! Vous ne pouvez pas vous taire ? C’est une mosquée… ». Certaines baissèrent les yeux. D’autres continuèrent. Alors j’ai regardé le sol. Et je me suis regardée moi-même. Je me suis demandée, sans accuser, sans condamner : Est-ce ainsi que l’on accompagne et que l’on honore le départ d’un être cher?

Nous apprenons notre religion, nous lisons le Coran, nous suivons la Sunna, nous écoutons les prêches dans l’espoir de nous réformer et de nous élever. Nous savons que la mosquée doit être un lieu de recueillement, de pudeur intérieure, de présence du cœur. Pourtant, ce rassemblement fraternel me révéla que nos gestes devançaient notre conscience : nos corps étaient présents, mais nos âmes erraient ailleurs. Dans cette cacophonie, une femme éleva soudain la voix pour annoncer que le prêche avait déjà commencé. Son appel au silence fut comme une main tendue vers l’assemblée. Peu à peu, le calme revint. Il ne fut pas parfait, mais suffisant pour entendre de loin quelques minutes plus tard l’appel à la prière.
Enfin, les voix se turent.
Enfin, les corps s’alignèrent.
Enfin, les cœurs se posèrent. Al hamdu li Lah.
Après la prière de Dhohr, la prière mortuaire s’éleva, fragile et sincère. Et dans ce silence retrouvé, la mort redevint ce qu’elle est réellement : un miroir. « Toute âme goûtera la mort… ». Ce verset résonnait en moi. Non pas pour effrayer, mais pour réveiller. La mort ne vient pas pour juger : elle vient pour rappeler que tout ce qui n’est pas tourné vers l’éternité est passager.
Je pensai à la défunte, à sa famille endeuillée, à la tombe, aux questions, à l’autre monde. Et j’invoquai pour elle, pour moi, pour nous tous : qu’Allah nous accorde une fin paisible, une tombe lumineuse, un accueil miséricordieux.

Après la prière, une jeune fille fit un malaise dans la cage d’escalier. Des sœurs accoururent pour l’aider. Les gestes de soin d’une des sœurs aidantes furent critiqués, et elle se sentit profondément blessée par l’agressivité de l’autre sœur. Même dans l’instant du rappel, l’humain demeurait humain : fragile, vacillant et contradictoire. SoubhanaLah.

Dans le hall de la mosquée, je revis la vieille dame, s’agrippant avec précaution à la porte d’entrée pour descendre la marche et atteindre le trottoir. Dehors, la rue déjà remplie observait le cercueil avec une émotion silencieuse. Je décidai de partir, car la suite était une évidence.
Durant mon voyage, les fragments de ces instants resurgissaient, vifs et palpables dans mon esprit. Troublée, j’ai formulé une autre invocation qui me bouleversa : « Ya Allah, que le jour de ma prière mortuaire, ce soient les voix de cœurs présents qui invoquent autour de mon cercueil car seule Ta Miséricorde apaisera et illuminera mon âme pour l’éternité. ».

E.F.

Amour et tyrannie

Il y a quelques années, j’ai fait la connaissance d’une femme dont l’expérience m’a marquée. Depuis tout ce temps, une image me revient souvent en mémoire : son mari a bu plus que de raison, il est complètement saoul. Au premier étage, il se rue sur sa conjointe, l’attrape par les cheveux et la traîne jusqu’en bas de l’escalier …

Leur mariage aura duré une dizaine d’années, jusqu’au jour où, n’en pouvant plus de servir de punching-ball, elle a pris son courage à deux mains et ses deux enfants et est partie.

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

« Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. »1

Le verset ci-dessus est explicite, sans équivoque, d’une clarté limpide ! Le Coran n’est pas juste un texte qui se lit, s’étudie ou se récite. Sa finalité est d’amener le croyant à la méditation et à l’application du texte sacré.

Dans un couple, l’homme et la femme sont des compagnons de route, plus ou moins longue, des partenaires. Brique après brique, les époux construisent leur foyer, un lieu où règne l’amour, où la part belle est faite à la paix, à la quiétude. Un endroit où est prôné le respect. Une relation qui dure est basée, entre autres, sur la consultation lors de prises de décisions, la compréhension mutuelle, le soutien au quotidien.

La miséricorde y est omniprésente, cette miséricorde qui fait que l’on passe sur les défauts de l’autre. L’affection, par des gestes, des mots qui réchauffent les cœurs. Malgré les textes religieux qui prônent la bonté, la bienveillance et l’amour, beaucoup de femmes sont victimes de violences, qu’elles soient physiques, psychologiques, sexuelles ou économiques.

Est-ce qu’une femme doit forcément recevoir des coups de son conjoint pour être considérée comme battue, violentée ? Certes, les gifles, les claques font mal mais parfois, voire souvent, les insultes, les injures, les brimades laissent plus de traces.

Au commencement, comme dans la plupart des couples, tout est rose. Les mots doux, les bouquets de fleurs, les petites attentions, … L’époux demande conseil à sa femme : « Quelle couleur pour les murs du salon ? Plutôt brillant ou plutôt mat ? » Naïvement, elle donnait son avis pensant bien faire.

Petit à petit, tout à changer. Plus de remerciements, plus d’au revoir en quittant la maison ni de bonjour en rentrant. Il continue à demander son avis mais, si elle fait part de son désaccord, il lui lance au visage : « Mais, tu veux quoi ? Tu crois que ce que tu désires existe ? » « J’ai quand-même le droit de ne pas aimer les mêmes choses que toi ! Je te donne mon avis, je te dis mes goûts. C’est quoi ton problème ? », c’est ce qu’elle aimerait lui répondre mais elle se tait, elle se tait toujours.

Faire les courses avec lui est un cauchemar. Il faut aller vite et, qu’elle ne s’éloigne pas car il n’a pas envie de perdre son temps à la chercher dans les allées du magasin. Chaque activité, quelle qu’elle soit, qu’ils partagent est un supplice pour elle. Elle n’a pas voix au chapitre, d’ailleurs, elle est rabaissée, dénigrée. Si pas au quotidien, très souvent, dès que l’occasion se présente pour lui.

Elle ne sait jamais à l’avance à quelle sauce elle va être mangée. Lorsqu’il rentre à la maison – heureusement qu’il travaille – il est souvent de mauvaise humeur. Il fait la pluie et le beau temps. Il sème la tempête dans la vie de son épouse et de ses enfants. Dommage pour lui, il ne récolte que le mépris – même s’il est caché – de ses proches.

Dans son foyer, il règne en tyran, à l’extérieur, il est plaisant. Avec les années, elle a fini par le laisser décider de tout pour avoir la paix quitte à récolter de la frustration. Des décennies sont passées et elle est toujours là à encaisser et se taire. On voudrait lui dire « Pars, pourquoi tu restes ? », mais pour partir, il faut du courage, plus qu’il n’en faut pour rester.

Pharaon n’est pas mort

Durant les vacances, nos routes se sont croisées,

Très vite, on s’est apprécié.

À l’officialisation de notre union,

Nos parents ont donné leur approbation.

Un beau mariage, une belle cérémonie.

Dans la joie, réunis, la famille, les amis.

Sur les tables, des mets succulents,

Entrée, plat, dessert, mmm … excellents !

Entre strass et paillettes,

L’ambiance est à la fête.

La mariée était en blanc,

Le marié, tout tremblant.

Les yeux dans les yeux,

Moment merveilleux.

Voyage inoubliable sous les Tropiques,

L’avenir s’annonce lyrique. La vie a suivi son cours

Et les querelles ont remplacé l’amour.

Dix ans et trois enfants plus tard,

Les bons jours se font rares.

« Bonjour, merci, au revoir » n’existent plus,

L’harmonie du couple, révolue.

Le ton de l’époux est devenu cassant,

L’épouse encaisse en pleurant.

Il use de remontrances,

Elle endure en silence.

Il s’est mué en tyran,

Elle souffre de leurs différends.

Paroles destructrices, phrases assassines,

Dans le cœur, s’enracinent.

Les mots sont devenus des coups,

Sur tout le corps, partout.

Ils ne laissent ni bleus ni hématomes,

Mais transforment leur victime en fantôme.

Cet homme, face au miroir,

La réalité, il refuse de la voir.

La remise en question ?

Pour lui, pas une option.

Il a toujours raison,

Sa maison devient prison.

Elle aimerait tout quitter, partir,

Mais comment et où fuir ?

Elle veut guérir,

Mais, les enfants ne vont-ils pas souffrir ?

Pour s’en sortir, elle se tourne alors vers son Créateur,

Lui qui est, de toute solution, Détenteur.

Après consultation et mûre réflexion,

Est prise sa décision.

Celui dont le cœur est habité par Dieu, Sur son chemin, trouvera toujours le Miséricordieux.

Par Sa largesse et Sa sagesse,

Allah ﷻ ne laisse personne dans la détresse.

Un nouvel horizon, Il dessine,

Un autre Destin, Il détermine.

Plus de place pour les abominations,

Adieu, les frustrations.

Loin derrière, les tourments, la douleur,

S’ouvre une nouvelle page sur le bonheur.

وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ ۚ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا

« Si les deux se séparent, Allah de par Sa largesse, accordera

à chacun d’eux un autre destin. Et Allah est plein de largesses

et parfaitement Sage. »2

F.B.

1. Coran 30 (Les Romains), verset 2
2. Coran 4 (Les Femmes), verset 130

Un jour, un sage nommé Ramin décida d’offrir un enseignement aux jeunes adolescents de son village. Son prénom, d’origine persane, signifiait « celui qui apporte la joie », et il semblait être le reflet fidèle de son âme. Allah avait accordé à Ramin un don rare : celui de transmettre la sagesse par la douceur, la patience et la lumière du cœur. Lorsqu’il parlait, ses mots s’écoulaient comme une mélodie, apaisant les esprits agités. Les jeunes se trouvaient naturellement attirés par la sérénité qu’il incarnait. Ce n’étaient ni la force ni l’autorité qui faisaient son pouvoir, mais le sourire, la bienveillance et la lumière du dhikr qui émanaient de lui.

Dans sa tente modeste, qui servait à la fois de classe et d’espace de méditation, Ramin accueillait chaque jeune comme un trésor confié par le Très-Miséricordieux. Il s’asseyait à même le sol, suivant la tradition des sages et des maîtres spirituels, rappelant que la grandeur se trouve dans l’humilité. Sous lui, un coussin orné d’un tissu persan tissé à la main à Tabriz.

Soudain, Ramin frappa trois fois dans ses mains. Les adolescents, qui connaissaient bien ce rituel, sursautèrent doucement, comme des cœurs qu’on réveille. Ils accoururent vers lui, laissant derrière eux jeux et bavardages, et prirent place en cercle, chacun s’asseyant en tailleur sur son coussin soigneusement choisi et apporté de la maison. Ramin sourit. C’était là une tradition subtile qu’il leur enseignait : rien n’est insignifiant lorsqu’on cherche à se rappeler Allah. Chaque coussin, choisi avec soin, devenait pour eux un lieu de paix où l’âme pouvait s’orienter vers la réflexion spirituelle.

D’un geste lent, il glissa sa main droite dans la poche de sa tunique et en sortit un joli chapelet de 99 perles d’émeraude, un précieux cadeau offert l’année précédente par un ami afghan rencontré sur la route des voyageurs spirituels. La première perle, l’alif, plus grande, marquait le début du chapelet et scintillait. Ramin la prit entre son pouce et son index, inspira profondément, puis prononça : « La ilaha illa Lah. » Il n’y a de divinité qu’Allah. Les jeunes répétèrent après lui, leurs voix s’harmonisant comme un seul souffle. Il fit glisser la première perle, puis une autre, puis encore une…

À chaque perle traversée, l’invocation devenait plus profonde, plus posée, plus lumineuse. Les yeux de certains enfants se posèrent sur les perles d’un vert intense, nuancées d’éclats bleutés. La psalmodie se fit rythmée, douce, presque comme un battement de cœur collectif. Peu à peu, une paix descendit. Et lorsque la dernière perle glissa sous ses doigts, Ramin ouvrit doucement les yeux, regarda les jeunes et dit : « Imaginez que ce chapelet représente votre famille : votre mère, votre père, vos frères et sœurs… Si vous deviez choisir une perle qui représente votre père, laquelle serait-ce ? »

Aussitôt, des doigts s’agitèrent dans tous les sens. L’enthousiasme vibrait dans la tente. Ramin en désigna un avec tendresse : « Dalir, approche mon garçon, et montre-nous ton choix. » Dalir — dont le prénom signifie « le brave » — se leva, fier et honoré. Il toucha la grande perle alif, celle qui ouvrait le chapelet et où se rejoignaient les deux extrémités du fil. Ramin inclina la tête : « Et dis-nous, pourquoi cette perle ? » Dalir gonfla la poitrine et déclara avec fierté : « C’est la perle la plus grande et la plus solide. Elle est au début, comme mon papa qui est le plus fort et le chef de la famille. »

Un murmure admiratif parcourut le cercle. Ramin posa alors sa main sur l’épaule de l’enfant avec douceur : « Maa shaa Allah, belle réponse. » Il reposa le précieux chapelet d’émeraude et sortit de sa tunique un second chapelet, plus simple, aux perles modestes, pour commencer son expérience.
Il saisit la perle alif de la main gauche… puis, de la main droite, il en brisa net le sommet avec une petite pince. Les yeux des enfants s’écarquillèrent. Certains se penchèrent en avant, d’autres retinrent leur respiration. Une tension silencieuse s’installa. Ramin, lui, restait parfaitement calme. Il regarda un instant la perle brisée, puis ses élèves. Leur étonnement était le premier pas vers la compréhension. Dans ce silence suspendu, on devinait que ce geste — loin d’être une destruction — n’était qu’un portail vers une leçon plus profonde.

Ramin posa une seconde question : « Dalir, je viens de briser la perle alif, qui est à présent détachée du chapelet. ». « Oui », répondit Dalir. Ramin poursuivit : « Bien que la perle qui représentait ton père soit détachée, toutes les autres perles du chapelet sont toujours à leur place, n’est-ce pas ? » « Oui », répondit Dalir, troublé par cette question.

Après un court silence destiné à laisser cette image s’imprimer dans les cœurs, Ramin poursuivit. Il regarda le cercle d’enfants, tous suspendus à ses lèvres. « Maintenant, si je vous demande de choisir les perles qui représenteraient votre sœur et votre frère, lesquelles choisiriez-vous ? »

Les mains s’élevèrent aussitôt, avides de participer. Ramin sourit et désigna Nasrin, dont le prénom signifie « rose sauvage », symbole de beauté délicate et de force cachée. Elle s’approcha avec assurance et posa son doigt sur deux perles proches de celle qui représentait le père. Son regard montrait qu’elle avait déjà réfléchi. Ramin l’invita à expliquer son choix.
Elle répondit avec sincérité : « Les enfants restent toujours près de leur parent. Ils suivent où il va. C’est pour ça que j’ai choisi celles-ci. » La logique pure, limpide, presque instinctive d’un cœur d’enfant.

Ramin sourit avec tendresse, mais sans un mot, il prit alors sa pince et brisa les deux perles que Nasrin avait désignées. Les petits éclats roulèrent doucement sur le sol de la tente, rejoignant ceux de la perle alif. Puis Ramin tourna son regard vers Nasrin et reprit : « Regarde bien. Même après la perte de ces deux perles, les quatre-vingt-seize restantes sont toujours là. Le chapelet demeure un chapelet, n’est-ce pas ? »
Nasrin acquiesça, la voix plus faible : « Oui… c’est vrai. ». Elle retourna s’asseoir, soucieuse, comme si une brume de questions venait de se lever dans son cœur.

Les autres enfants, eux aussi, se redressèrent, suspendus entre curiosité et respect. Ils sentaient que la leçon portait sur la vie, la perte, la famille… et quelque chose de plus profond encore. Ramin laissa planer un silence apaisant. On n’entendait plus que le chuchotement du vent sur la toile de la tente. Puis il dit : « Ce que nous venons de faire n’est pas un jeu. Tout ce qu’Allah crée a un sens. Et même dans ce qui semble se briser, Il enseigne. »

Ramin laissa quelques secondes de silence pour marquer le suspense et observer le regard des enfants. Un chahut commença à naître, mais le sage frappa à nouveau trois fois dans ses mains pour faire taire l’assemblée. Il posa alors sa troisième et dernière question : « Maintenant, mes chers enfants… quelle pierre représenterait le mieux votre maman ? »
Un silence s’installa. Dans le cercle, des yeux hésitèrent, des mains se levèrent timidement.

Mais le regard troublé de Mozhedeh , dont le prénom signifie « la bonne nouvelle », attira aussitôt l’attention du sage. Ramin lui fit signe. Elle se leva lentement. Son regard demeura fixé un instant sur le chapelet, puis elle fit glisser toutes les perles vers le bas et pinça délicatement la cordelette entre son pouce et son index. Ramin, surpris par son geste, demanda doucement : « Pourquoi as-tu choisi cela ? »

La fillette prit une courte inspiration et répondit avec certitude : « Dieu a mis la réponse dans mon cœur. ». Le sage, souriant, l’encouragea : « Et quelle est-elle alors, mon enfant ? »

Sans détacher son regard du chapelet, Mozhedeh saisit lentement la pince. Puis, d’un mouvement précis, elle sectionna la cordelette. Les perles se répandirent à terre. Les enfants, bouche bée, observèrent la scène.
Mozhedeh baissa la tête vers les perles dispersées, puis murmura d’une voix claire : « La mère… n’est pas une perle. Elle est la corde qui les unit toutes. C’est elle qui tient, qui relie, qui rassemble. »

Elle releva les yeux. Son regard triste chargé d’histoires rencontra celui de Ramin. Les larmes de tristesse et de reconnaissance lui montèrent devant la sagesse que Dieu dépose parfois dans la bouche des enfants. Puis il dit, la voix brisée par l’émotion : « Chaque membre de la famille est une amanah, une confiance qu’Allah nous confie pour aimer, soutenir et élever nos âmes par la fraternité. Mais la mère… la mère est le cœur de cette confiance. Lorsqu’elle disparaît, le foyer endure l’épreuve la plus lourde. ». Il essuya ses yeux, ainsi que ceux de Mozhedeh, qui était déjà orpheline.

Dans le silence qui suivit, chacun pensa à sa mère : à sa chaleur, à son irremplaçable présence, à ses prières, et à ce fil invisible qui tient les âmes ensemble quand tout pourrait se défaire. Même si elle n’apparaît pas autant que les perles qu’elle entretient toute sa vie pour qu’elles brillent, la mère demeure la cordelette qui, contre vents et marées, unit et soutient le foyer. Ramin murmura alors, la voix tremblante : « La mère est la première corde, mes enfants. Mais la seule qui ne se brise jamais est celle du Très-Haut. Et ceux qui s’y attachent ne s’égarent ni de Lui, ni de leur famille. »

E.F.

Imaginez !

 Un monde où chaque livre écrit, chaque découverte scientifique, chaque pensée philosophique, chaque œuvre des plus grands esprits de l’humanité serait accessible en quelques secondes. Un monde où la connaissance autrefois étaient gardée jalousement dans des bibliothèques poussiéreuses ou transmises secrètement de maitre à disciple circulerait désormais comme un fleuve infini à portée de main. 

Cet univers, nous pouvons y accéder en quelque clics. Tous les manuscrits des bibliothèques du monde réunis dans un si petit espace. C’est le rêve de toute l’humanité qui se réalise. 

Ce monde, c’est le nôtre ! 

Eh bien, il est clair que nous nous noyons. Non pas par manque d’oxygène, mais par excès d’eau. Que faire d’un océan d’informations quand nous perdons l’essentiel ? La capacité de penser, la faculté de discerner, le don sacré de la conscience éveillé… En un mot, la culture de la sagesse. 

Notre double vie

Et depuis, est-ce que les gens sont -ils plus sages ? Sont-ils plus heureux ? Sont-ils plus en paix avec eux-mêmes ? Comprennent-ils mieux le sens de leur existence ?

Pourtant, nous vivons l’époque la plus extraordinaire et la plus tragique de l’Histoire humaine. Extraordinaire parce que jamais l’humanité n’a eu accès à autant de sagesses potentielles, d’expériences intellectuelles, de savoirs inhérents à ce qui fait de nous des êtres humains. Et tragique parce que nous sommes loin de la comprendre vraiment…

C’est troublant, n’est-ce pas ?!

Il y a des milliers d’années, nos aïeuls devaient parfois s’aventuraient dans des contrées lointaines juste pour entendre les enseignements d’un sage. Ils consacraient des années d’études pour apprendre au côté d’un maitre. La connaissance était rare et précieuse. Mais, surtout elle était sacrée. Car chaque enseignement était reçu comme un trésor… 

Aujourd’hui, nous avons oublié un principe, qui jadis était fondamentale : la connaissance n’est pas la sagesse. L’information et la compréhension sont 2 choses différentes. Nous sommes passés d’une culture de la profondeur à une culture de la surface. D’une civilisation qui valorisait la contemplation, la réflexion profonde et le questionnement, à une société qui récompense la réaction. D’un monde où l’on prenait le temps d’assimiler une idée à un univers où l’on doit consommer, consommer sans jamais s’arrêter pour respirer. 

Quelque chose s’est brisé par rapport à la connaissance. 

Le pouvoir de choisir

Les neuroscientifiques nous expliquent quelque chose de fascinant et de terrifiant à la fois : notre cerveau est plastique, c’est-à-dire qu’il se modifie en fonction de ce que nous faisons. Chaque action, pensée, habitude sculpte littéralement la structure physique de nos neurones. 

C’est magnifique ! Cela signifie que nous pouvons nous transformer, mais cela signifie aussi que nous pouvons être transformés. Notre cerveau s’adapte au flot constant d’information et crée de nouvelles connexions. Seulement, nous avons besoin d’un processus cognitif et d’un effort intellectuel pour transformer une information en connaissance^[1]. Et c’est justement cette précieuse richesse qui s’effrite : la capacité à rester concentrer longtemps sur une seule chose, la faculté de s’immerger dans les profondeurs d’une idée, le pouvoir de plonger dans une réflexion soutenue. 

“(…)La découverte de la plasticité du cerveau est l’une des meilleures nouvelles que la science nous ait apportées. Il faut aller beaucoup plus loin et s’engager pour explorer les immenses capacités du cerveau. Il est le symbole de la dignité humaine, la marque incontestable de la puissance de l’Homme. Il est le siège de la pensée et du génie humain ; il faut le protéger, le soigner, le ménager. Un organe aussi précieux pour l’avenir de notre humanité doit être choyé. Le champ de la recherche est immense. »^[2]

Pour passer d’une simple information à un principe qui nourrit la vision du monde, nous avons besoin de comprendre les éléments, leurs interactions, leurs potentiels, leurs utilités comme leurs méfaits. C’est là que la sagesse entre en scène. 

Nous la définirons ainsi : c’est l’art d’utiliser toute donnée, de la trier, de lui donner un sens, de l’appliquer avec discernement pour le bien commun et le jugement éclairé. Or, la vitesse et le volume de notre monde numérique nous privent de cet espace vital, nécessaire à cette « alchimie ».

Algorithme, quand tu nous tiens ! 

Il est devenu notre nouveau bibliothécaire. Il nous enferme dans des chambres confortables en nous donnant ce qu’on aime, en nous confortant dans nos idées et en nous coupant d’autres perspectives divergentes ou plus complexes. Or, l’excès des mêmes informations personnalisées nous gardent fermement dans une certitude contagieuse. Pour s’en défaire, il faut nous éduquer à prendre un chemin vers d’autres réflexions. C’est la posture de l’humilité qui trace le plan vers cette sagesse. 

Malheureusement, notre attention est parasité par ce flot incessant d’information et nous laisse un champ très réduit de compréhension. De nos jours, c’est la compétition de l’attention qui prend de la valeur, là où la vérité avait sa place suprême.  

C’est pourquoi, la sagesse exige du silence, de l’introspection et du temps. Des denrées rares à l’ère du scroll infini !

En réalité, le numérique peut être un outil très utile si nous le maitrisons. Pour cela, notre angle d’attaque serait de passer d’une consommation passive et distraite à une utilisation active et concentré. Le sage est, donc celui qui choisit quand se connecter, à quoi prêter attention et comment intégrer l’information sans se laisser submerger. Car la sagesse, fruit de l’expérience, de la modération et de l’humilité, est une qualité qui s’acquière lentement. 

Entreprenons un manifeste pour une lecture sans limites dans l’univers de l’encre et du pixels !

En résumé, la sagesse se repose sur 4 grands piliers pour transformer l’information en concept : 

• La lecture, c’est la connaissance théorique et l’accès à un monde enrichissant
• L’expérience, c’est la compréhension pratique et un jugement affuté
• La réflexion, c’est l’intégration de la connaissance et de l’expérience de soi
• Les échanges, c’est la nuance et remise en question de ses propres idées

Il faut un bagage et notamment, une boussole pour faire le voyage vers la sagesse. N’est-ce pas le projet de toute une vie ?!

Aussi étroit soit le chemin, 

Nombreux les chutes dans cette société dévorante, 

Restons les maitres de nos choix,

Soyons les capitaines de nos âmes !^[3]

Najoua

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^[1] Pour en savoir plus : IA générative : le risque de l’atrophie cognitive. Un article scientifique de la revue de l’institut polytechnique de Paris, écrit en juillet 2025 sur une étude réalisée par des chercheurs du Massachusetts ( MIT) sur 4 mois, impliquant 54 participants où la charge cognitive pertinente ( cad l’effort intellectuel nécessaire pour transformer une information en connaissance) a chuté de 32% ( ondes cérébrales divisées par 2) et 83% des utilisateurs de la IA étaient incapables de se souvenir d’un passage qu’ils venaient d’écrire. 

^[2] La plasticité cérébrale – Fondation pour la Recherche sur le Cerveau. Daniel Tricot, ancien administrateur de la Fondation pour la Recherche sur le Cerveau.

^[3] Inspiré du poème de William Henley, Je suis le capitaine de mon âme. Poème cité par Nelson Mandela dans le film Invictus. 

Gagner sa vie sans se perdre s’avère être un champ à cultiver au quotidien. S’épanouir à travers cette notion de travail permettrait à l’homme de retrouver un équilibre entre ses préoccupations pécuniaires et spirituelles. Cependant, dans nos sociétés modernes, la productivité et la rentabilité sont devenues les seuls paramètres pour donner du sens à notre travail. Ainsi, nous nous enfermons dans une seule dimension : celle du matériel, des obligations, de la routine qui s’enchaîne jour après jour. On avance dans un schéma répétitif du « Métro-boulot-dodo »^[1]sans même y penser. Cette expression cache une réalité préoccupante des sociétés modernes. En effet, la souffrance au travail atteint des inégalités et prend une multitude de formes, avec des conséquences lourdes pour l’individu et la société^[2]. Y-a-t-il de l’espoir de trouver une harmonie entre travail et spiritualité ? Une prise de conscience et une remise en question permettraient de déclencher un processus de transformation vers une voie plus vertueuse du travail. Analysons quelques points…

La médiocrité, maladie mentale

L’homme moderne court toujours après plus de travail, plus d’argent, plus de confort, plus de loisirs. Son esprit est captif d’une machine exigeant de lui toujours plus, sans lui laisser un espace pour se questionner sur le sens de son existence. Cette course effrénée le fait sombrer dans un état intérieur appauvri, laissant place à un vide profond. La fatigue de l’âme s’installe, où la réalité se révèle insipide, terne et sans relief. Quand cet état s’enracine, les aspirations s’effacent et l’on cesse d’envisager le processus vers un changement. La médiocrité devient alors un refuge, une zone de confort qui nous prive de toute évolution intérieure. Cette prison invisible et étouffante nous fait renoncer à ce que nous sommes : des êtres aspirant à plus grand, à plus beau, à plus vrai.

« La médiocrité vient du mot latin mediocritas^[3], qui signifie être à mi-chemin du sommet. » 

Ce qu’il faut retenir ici, c’est que cette façon de vivre précipite et auto-entretient une lente déchéance du potentiel qui est en nous. L’origine du mot suggère que la médiocrité consiste à se contenter d’une vie bien en dessous de son potentiel, à vivre sans idéaux.

Or, les idéaux sont des visions de la perfection que nous avons en tête concernant la personne que nous voudrions devenir et donc ce que nous voulons accomplir. Même si les buts ne sont pas atteints, ce n’est pas très grave, car leur valeur véritable réside dans leur pouvoir à inspirer et à pousser à agir de manière volontaire. Ils influencent nos comportements et deviennent l’instrument naturel de tout progrès humain. Ainsi, les projets vertueux sont nos directions pour orienter notre boussole psychologique sur le chemin du meilleur, de l’excellence.

La culture de l’excellence

Aborder la notion de travail à travers un idéal^[4], une vision plus grande que soi, est la première fenêtre à explorer. Lorsqu’on touche à cette dimension, nos états psychologiques prennent un sens, nos perceptions s’élargissent, et peu à peu, nous nous transformons.

En bref, quand on cesse de grandir, on commence à mourir en ne consacrant pas de temps chaque jour à des activités qui cultivent la pensée critique, qui exercent l’esprit et le corps. Ceux qui ne fertilisent pas leurs esprits vont droit à la désintégration de leur personnalité. Ne pas combattre son ignorance, c’est périr ! À l’image des terres fertiles qui sont envahies de mauvaises herbes si elles ne sont pas cultivées. Les esprits routiniers deviennent colonisés par des préjugés qui les asservissent. Quels sont les facteurs bloquant notre enrichissement ?

La paresse et la peur sont les principaux obstacles à l’épanouissement de l’expression individuelle, à la vision supérieure de l’homme. Ces deux causes entravent la progression sur la voie de notre plein potentiel. Aujourd’hui, quiconque n’est pas comme tout le monde, qui ne pense pas comme tout le monde, court le risque d’être éliminé : la pensée unique domine ! Cette tendance mortifère contribue au déclin de la culture et freine le développement des sociétés. En effet, le véritable progrès dépend d’individus exceptionnels qui remettent en question les paradigmes philosophiques, politiques, scientifiques, artistiques et de santé physique d’une société.

Se contenter d’exister en suivant une routine quotidienne, sans jamais explorer notre potentiel, c’est passer toute une vie sans vraiment la vivre.

« Donner du sens à notre travail, le contextualiser dans notre vie, surtout spirituelle, est une clé essentielle pour sortir de l’asservissement que nous imposent les sociétés modernes. »^[5]

Finalement, atteindre la vieillesse et se dire qu’on est la même personne qu’à 20 ans avec les mêmes perspectives limitées est un constat préoccupant. Pourtant, chacun d’entre nous possède des talents uniques. Notre devoir est de les découvrir, de les cultiver et de les améliorer ; et l’activité professionnelle entre dans ce cheminement intérieur. Le vrai succès ne se mesure pas forcément en richesse ou en statut, mais plutôt dans notre développement en tant qu’individu. En nourrissant nos dons, nous atteignons une forme de grandeur bien plus gratifiante. C’est-à-dire : un être humain accompli et épanoui ! Un enjeu important pour l’homme moderne est de comprendre pourquoi il n’agit plus ainsi.

L’homme moderne a construit des sociétés sécurisées… et dans l’aboutissement de ce projet, il a aussi créé sa propre prison.

Najoua

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^[1] Le poète Pierre Béarn écrit pour la première fois l’expression « métro-boulot-dodo », dans son recueil Couleurs d’usine, paru en 1951, où il esquisse en quelques lignes la monotonie quotidienne du travail à la chaîne. www.rtbf.be/article/d-ou-provient-l-expression-passee-dans-le-langage-courant-metro-boulot-dodo-11497422

^[2] Le score est plus élevé pour les femmes que pour les hommes, avec un score moyen de 36 % contre 33% chez les hommes. /emploi.belgique.be/fr/actualites/le-chiffre-du-mois-15-des-travailleurs-indiquent-se-sentir-souvent-ou-toujours. Sur 5 ans, une augmentation de 43 % des burnouts et des dépressions de plus d’un an, entre 2017 et 2022 du nombre de personnes en invalidité souffrant d’une de ces deux maladies.

^[3] médiocrité — Wiktionnaire, le dictionnaire libre

^[4] Pour en savoir plus : Tayeb Chouiref, Travail et spiritualité en islam, apprendre à les harmoniser Edition : Tasnîm

^[5] Tiré du livre de Khaled Maaroub, Gagner sa vie sans se perdre, travail et spiritualité . Edition : Albouraq